الإثنين, 05 نيسان/أبريل 2021 17:37

هل على المتدينين أن يخشوا من الحداثة؟ (17 أيلول/ سبتمبر 2013)

كتبه
قيم الموضوع
(0 أصوات)

"الإسلام لديه الحيوية والقدرة على تجاوز الحداثة. يكفي ألا نقع في غفلة رياح العولمة بدلاً من التصور والبناء. ولهذا السبب، لا مفر من أن يطور العالم الإسلامي طريقة بديلة ومنهجية ومشروعا".

إذا كانت الحداثة تجديد الوعي وكان لها قيم أخلاقية إنسانية؛ وبطبيعة الحال، فإننا لا نعترض على أطروحة مفادها أنه "ليس من الصواب وضع التدين والحداثة على قطبين متعاكسين". تستند ظاهرة الحداثة بشكل أساسي على فلسفة الفردية والعقل المستقل. أما العقل المستقل، يشير إلى أن قدرة التفكير لدى البشر تعيد بناء المجالات الاجتماعية والاقتصادية والثقافية وفقًا لمفهومهم الخاص. في الأدب الإسلامي العقل، يفصل بين الإنسان والحيوان، فهو قدرة تفكير يجعل الإنسان الكائن الأسمى في العالم.

قبل أن يخلق الله الإنسان، أعلن فلسفة خلقه، ثم قام بترميز أعظم معجزة وهو الانسان كي يصبح عبداً له، أي أنه جعله يوافق على ربوبيته ومنحه شكلاً. لذلك، لا يمكن أن توجد الأشكال والكائنات دون وجود فلسفة بأي شكل من الأشكال. هذا هو الحال من الاقتصاد إلى الأخلاق، من الهندسة إلى الموسيقى، باختصار، إلى كل شيئ. بمعنى آخر، الروح المنعكسة في وجود كل شيء، من المنطق يجب أن تعكس لماذا هي موجودةً أيضاً. من الضروري أن يكون فهم المخترع ونظرته وانتكاسة روحه في الاختراع.

الوجود هو النتيجة

شرعت الحداثة أيضًا في طريق ترسيخ نفسها من خلال وضع جميع الأسس مثل العقل والتقاليد السابقة والوحي والقداسة بين قوسين في رحلتها التي بدأتها مع ديكارت. يتضح هنا معنى عبارة "أنا أفكر إذن أنا موجود". في الثقافات الدينية، يقوم الإنسان عند تعريف نفسه على فرضية " الله موجوداً، لذلك أنا موجود". أما في حالة ديكارت، فإن عامل التفكير الذي يقف في الأساس يعطي معنى لمن فوقه اعتباراً من نفسه.

حقيقة أن المجتمعات الإسلامية عندما تحاول الدفاع عن قيمها العالمية القائمة على الوحي على أرضية الحداثة مثل "التقاليد" أو "التدين" هذا أنهم خسروا منذ اللحظة التي بدأوا فيها في الدفاع.  في الواقع، من الضروري أن نطور ونغير منهجيتنا الخاصة لإيصال الرسالة، وليس المفاهيم الخاصة للرسالة الإلهية العالمية للدين. إن تطويرنا للغة التي تجعل الأجيال الجديدة أن تصغي إلينا، ربما علينا أن نطور لغة دين مفهوماً بدلاً من الدفاع عن أنفسنا، علينا أن نطور لغة القرآن. لقد جاء الجيل الجديد إلى العالم في العصر الرقمي. أما نحن، التقينا بالعصر الرقمي في الأعمار المتأخرة. لذلك، أطفالنا هم "مواطنين رقميين"، أما نحن "مهاجرون في العالم الرقمي"، ويجب أن نعيد اكتشاف الطرق والتقنيات لشرح المبادئ الأساسية للتوحيد للأجيال الجديدة يجب أن نجتهد في هذا الموضوع. لأن النخبة المثقفة الغربية لا تزال تشوه تصور كبير والتضليل بكل سرعتها وتقنياتها. هذه المشاريع هي "تحالف الحضارات" و "الحوار بين الأديان" إلخ. يستمر في إحداث تآكل كبير في عقول الشباب عند فهم الإسلام القرآني واكتسابه.

 ليس الإسلام نفسه من حيث الجوهر، ولكن التصور الإسلامي المعاصر قد تحول إلى حد كبير الى التخريب المدمر للحداثة، في القضايا الأساسية مثل الأخلاق والفن والقداسة والاقتصاد وما إلى ذلك. من خلال تكييفها مع "الأخلاق البروتستانتية"، يحاولون أن يتحول إلى شكل علماني مذهب المتعة مع فرضيات نيو ليبرالية عالمية. يمكن أن يكون إنقاذ الأبعاد المقدسة والمتجاوزة للدين من هذا الفهم الحالي ممكنًا من خلال إنشاء فلسفة جديدة للتاريخ من الماضي إلى المستقبل بدلاً من تقديس الماضي. مثلما تكيف الإسلام مع العصور الوسطى وتمكن من تجاوزها، فإنه يتمتع بالحيوية والقدرة على تجاوز الحداثة. يكفي ألا نقع في غفلة رياح العولمة بدلاً من التصور والبناء. كما قال لودفيج فيتجنشتاين، "ما تمزق يجب أن يظل ممزقًا".

أساس الدين والتدين

مثلما لا يوجد فن بدون فلسفة، لا يمكن أن يكون هناك دين بدون أخلاق والتدين.

"الحداثة في نفس الوقت تحتاج إلى الأخلاق وتجعل الأخلاق مستحيلة" (رووس بول Roos Poole)

لقد دمرت العالم الحديث الأرضية التي ينبغي أن تؤمن فيها لبعض المبادئ والقيم الأخلاقية العالمية. بالإضافة لذلك، لم تقدم سبباً وجيهاً للإيمان بمبادئها وقيمها. لقد بنت الحداثة فهماً للمعرفة تستبعد إمكانية المعرفة الأخلاقية. في هذا الفهم، أصبحت القيم الأخلاقية ليس مسألة إيمان عقلاني، بل مسألة رأي شخصي. في عالم يتعارض فيه للإيمان والعقيدة، لا يمكن للدين أن يوجد إلا كمسألة أخلاقية شخصية أو رأي عقائدي.

جعل تفسير ماكس ويبر للتحديث على أساس مفهوم "العقلانية" المنطق العلماني الجزء المهيمن من الحداثة. بهذا المعنى، وبفضل التنبؤات الفلسفية لوثر وكالفن، فإن البروتستانتية، بعبارة أخرى، العلمنة والفهم الرأسمالي، تحرر الدين من احتكار الكنيسة، في نفس الوقت أخرجت الدين من الحياة الاجتماعية. على أي حال، هذا ليس موقفًا غريبًا أو خطأً في الإدراك. في كل تخصص إيمانية أو أيديولوجية، لا مفر من أن ينعكس تفسيره للحياة في فلسفته الأخلاقية، التي يمكن أن نسميها روحه. في جوهرها، المسيحية ليست في شكل علماني. هناك مسيحيتان من حيث الإسلام: مسيحة أهل الكتاب ومسيحية الغربية. عندما غادرت المسيحية القدس، مسقط رأسها، واستقرت في روما، أصبحت غربية وبدأت تتخذ منبرًا علمانيًا. 

 

مشاكل الحداثة

على الرغم من أن العلمنة قد تبدو كمفهوم غربي أو مفهوم ينتمي إلى المسيحية الغربية في المقام الأول، نتيجة لسياسات التحديث التوسعية، فقد وضعت جميع أتباع الديانات الأخرى تحت الحصار. على حد تعبير إيفان إليش، أصبحت الحداثة دينًا عالميًا، ومعابد هذا الدين هي في الأساس المؤسسات التعليمية. اليوم أمام أعيننا نتائج حركة التغريب، التي اعتنقت عقولها الشابة، وهي القيم الديناميكية للمجتمع، الحداثة باسم العلمانية. وقد أصبح من المستحيل تقريبا على المجتمع تعليم الأطفال الدروس الدينية من الخارج، الذي لم يستطيع الحصول عليه من هذه المدارس الحديثة، من خلال القانون. في البداية، كان لدى المتدينين الذين اعتبروا المدارس الخاصة على أنها "بشارة الاستقلال" (كأنهم ليس لهم خبراً عن التدريس التوحيدي) لقد أصيبوا بخيبة أمل في تربية جيل مسلم واضطروا إلى تسليم أطفالهم إلى مخالب الحداثة. اليوم، للأسف، بدلاً من قول "سأربي أولادي كي يصبحوا مسلمين صالحين"، سلط الآباء الضوء على اهتماماتهم ورغباتهم الدنيوية. بأبسط طريقة، إذا شكلنا نظرة من هذا المنظور، فإننا نرى أن هناك الكثير يدعي "الخوف والقلق" لدى المتدينين.

في النقطة التي وصلنا اليها لقد ظهر الدفاع عن مفهوم الحداثة ظاهرة أخرى: نتيجة لاختزال الدين للفرد، إلى ضمير الفرد وفقدان مكانته في الحياة الاجتماعية، واجه الدين تطور "العدمية" (من حيث الفردية) من حيث التقوى.

تؤكد النظرة اللوثرية أن أفعال الشخص الخاطئ ليس لها أي تأثير على مغفرته، وأن الغفران والمكافأة لا يكونان إلا بنعمة الله. بمعنى آخر، الأعمال الصالحة أو السيئة التي تقوم بها في العالم ليست في موقع إنقاذ أو إغراق الناس؛ إن الاعتقاد بأن هذا لا يحدث إلا بمغفرة الله يدل على أن العلمانية تحاول إلغاء حدود الحلال والحرام. على هذا النحو، سيطر التصور الديني للعلمانية على الأيديولوجية الليبرالية الرأسمالية، التي لا تعترف بحدود الحلال والحرام، في إطار "عقيدة التسامح" للآخرة، بدلاً من حبس الله كليًا في السماء. إن المكاسب الرأسمالية، وأسلوب الحياة الليبرالي على أساس اجتماعي، فضلا عن طريقة الحياة الحديثة هذه، الخالية من الأخلاق الاجتماعية، والتي يتم التقليل منها إلى حد الفرد وهذه الطريقة الحديثة للحياة، التي تحاصر الإيمان فقط في تصور سيرموني، يجب مواجهتها على وجه السرعة.

بناء مسار جديد

فالفلسفة الإسلامية ونظام الأخلاق، على سبيل المثال، لا يتركان المشاركة والاستهلاك بالكامل لتقدير الفرد، كما أنه لا يعطي ذلك الشخص ترف القول "أكسب وأعيش وأصرف كما أريد". الإسلام لا يوافق أبدا على هذا المفهوم التوافقي الناجم عن الحداثة. علاوة على ذلك، فإن نظام الإسلام يُدين هذا النهج بشدة. في مقابل ذلك، فإن "التسوق حتى الموت، والاستهلاك" هو أنبوب جمع التفاهم الليبرالي الرأسمالي الغربي. إن الإنسان الحديث، الذي يحرم من فرصة إنتاج أي معنى جماعي آخر في الرأسمالية، كان قادرا على ترسيخ نفسه في العلاقات التي أنشأها مع السلع المنتجة على نطاق واسع وليس مع الله ومع الناس.

بعد كل هذه التحليلات والقرارات، يمكننا بسهولة قول ما يلي: هل الحداثة والتدين مفاهيم صديقة؟ أم أنها أقطاب متميزة من عوالم منفصلة؟

وفيما يتعلق بالديناميات الداخلية للعالم الإسلامي، لا مفر من أن يطور طريقة بديلة ومنهجية ومشروعا بعيدا عن النهج الانتقائي والملطف للتحول السريع ومحاولة تغيير كل ما ينتمي إلى الوجود المقدس من حيث المخاوف التي نحملها.

 * منشور في صحيفة يني شفق.

قراءة 383 مرات آخر تعديل على الأربعاء, 16 حزيران/يونيو 2021 11:50
Hüseyin Caner AKKURT

Araştırmacı-Yazar

الدخول للتعليق